方言兩種方言，兼通漢語(yǔ)、傣語(yǔ)等其他民族的語(yǔ)言或方言，無本民族文字，使用漢字。阿昌族主要分布于云南省德宏傣族景頗族自治州隴川縣戶撒阿昌族鄉(xiāng)、梁河縣囊宋阿昌族鄉(xiāng)、九保阿昌族鄉(xiāng)，其余分布于潞西、盈江、騰沖、龍陵、云龍等縣。此外，在鄰國(guó)緬甸也有部分阿昌族分布。阿昌族制造的鐵器極負(fù)盛名，以“戶撒刀”著稱于世。

阿昌族是云南省特有民族之一，有著悠久的歷史和文化。在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐和同疾病做斗爭(zhēng)的過程中，阿昌族同胞逐步獲得了一些醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)，產(chǎn)生了本民族經(jīng)驗(yàn)型的民間醫(yī)。阿昌族醫(yī)藥在發(fā)展過程中，受阿昌族居住地域、文化等因素的影響，形成了一些具有本民族特點(diǎn)的阿昌族醫(yī)藥知識(shí)。雖然阿昌族醫(yī)藥歷史悠久，但由于阿昌族歷史上只有自己的語(yǔ)言而無文字，醫(yī)藥知識(shí)及經(jīng)驗(yàn)是通過口傳身教的方法，世代相傳，無醫(yī)學(xué)經(jīng)驗(yàn)手抄本，歷代文獻(xiàn)對(duì)其醫(yī)藥記載也甚少，使其民族醫(yī)藥的歷史考證較為困難。

阿昌族先民們?yōu)榱松婧头毖埽撕痛笞匀粣毫迎h(huán)境做斗爭(zhēng)，以取得生活資料外，還要對(duì)付各種疾病，甚至是傳染病的侵襲。人們必須要千方百計(jì)地尋找防治這些疾病的方法和藥物。阿昌族醫(yī)藥直接產(chǎn)生于生活實(shí)踐，是自身防病治病經(jīng)驗(yàn)的原始積累。

阿昌族是云南人口較少的特有民族，雖有自己的語(yǔ)言，但無文字，行醫(yī)經(jīng)驗(yàn)都是口傳身教。很多阿昌族的醫(yī)藥知識(shí)、特色療法等并不成系統(tǒng)，都靠師帶徒口頭、手把手相傳，醫(yī)藥知識(shí)要素以“碎片”的形式高度分散在各個(gè)民族醫(yī)的頭腦里。在長(zhǎng)期與疾病斗爭(zhēng)的過程中，阿昌族同胞積累了較為豐富的用藥經(jīng)驗(yàn)和一定的醫(yī)療技術(shù)。

阿昌族在從遠(yuǎn)古走向現(xiàn)代的過程中，有過無數(shù)的醫(yī)藥創(chuàng)造，流傳到今天的只是其中的一部分。由于其醫(yī)藥發(fā)展不平衡，各地繼承和傳播的水平也存在很大差異。同時(shí)，他們很容易受到外來民族包括醫(yī)藥文化在內(nèi)的知識(shí)滲透，本民族醫(yī)藥學(xué)相關(guān)知識(shí)結(jié)構(gòu)穩(wěn)定性差，所以其醫(yī)藥學(xué)的民族性比較模糊。他們?cè)陂L(zhǎng)期的醫(yī)療實(shí)踐中，也形成了自己相對(duì)獨(dú)特的一些醫(yī)藥知識(shí)、獨(dú)具特色的醫(yī)技醫(yī)法以及藥物使用的經(jīng)驗(yàn)，但阿昌族人民對(duì)生命運(yùn)動(dòng)的規(guī)律、疾病和健康的認(rèn)識(shí)都還較為初淺，多停留在感性、零散的階段，尚未達(dá)到理性階段，因而也就沒有醫(yī)藥理論而言。隨著社會(huì)的發(fā)展，掌握本族特色醫(yī)療技術(shù)的民間醫(yī)越來越少。本民族醫(yī)藥學(xué)目前尚處于搶救、發(fā)掘、整理和研究階段。

阿昌族醫(yī)藥長(zhǎng)期以民間的形式存在和流傳，沒有得到全面的系統(tǒng)的文字記載和總結(jié)，再加上某些資料的失實(shí)記載，其傳承方式、醫(yī)技醫(yī)法、治療以及用藥等問題，我們?nèi)匀豢梢詮挠嘘P(guān)的文獻(xiàn)資料和人民群眾的口碑以及從現(xiàn)在的老民間醫(yī)生，甚至是老藝人中收集、整理、完善和提高。

現(xiàn)代阿昌族民間醫(yī)對(duì)疾病的診斷方法，主要是在傳承祖輩醫(yī)技醫(yī)法“五觀”“四柱脈”和“摸頸動(dòng)脈”等的越礎(chǔ)上，分別乂有自己的感悟和見解，再結(jié)合患者病情調(diào)整用藥，這樣就使得阿昌族民間醫(yī)藥在世代相傳的基礎(chǔ)上，得以不斷充實(shí)、完善、提高和發(fā)展。

阿昌族民間醫(yī)生利用當(dāng)?shù)刎S富的藥物資源及長(zhǎng)期積累的經(jīng)驗(yàn)為群眾治病，除運(yùn)用一些單方、驗(yàn)方、秘方治病外，還兼施放血療法（又叫“放毒”）、活袍氣功、藥浴、揪或刮療法、刮療、拔火罐等，受到廣大群眾的普遍歡迎。

阿昌族的先民，從原始社會(huì)開始，由于生產(chǎn)力的低下，居住于山林洞穴中，有時(shí)誤食有毒食物，發(fā)生嘔吐、昏迷甚至死亡，逐步認(rèn)識(shí)分辨出了某些對(duì)人體有益或有害、能吃或不能吃的植物；若有外傷，他們就釆用樹葉、草根及其他植物敷于傷口上，這樣就逐步認(rèn)識(shí)了外用藥物和止血藥等。在無外來醫(yī)藥的情況下，阿昌族先輩們通過漫長(zhǎng)歲月所獲得的醫(yī)藥知識(shí)是來源于同疾病做斗爭(zhēng)過程中的經(jīng)驗(yàn)積累和總結(jié)。阿昌族人民在其他民族，特別是漢族文化的影響下，民間醫(yī)藥及個(gè)人衛(wèi)生行為都有不同程度的發(fā)展和變化，還學(xué)會(huì)了釀酒，他們覺得喝酒能減輕風(fēng)濕性疼痛等疾病，特別是藥酒。從洗臉到洗澡、洗衣服，逢年過節(jié)打掃衛(wèi)生、端午節(jié)喝雄黃酒、刮痧、拔火罐，用艾葉、麝香等灸穴位，荊竹筒煮后拔穴位等，逐漸形成了醫(yī)藥衛(wèi)生習(xí)慣和保健方法。

阿昌族居住地區(qū)炎熱潮濕，病菌容易滋生和傳染。長(zhǎng)期以來，人們?cè)谂c疾病的斗爭(zhēng)中，總結(jié)出了一些醫(yī)藥知識(shí)，保留了一些治療疾病的技能。阿昌族在新中國(guó)成立前，沒有自己的專業(yè)行醫(yī)人員。生疾患病，無處求醫(yī)問藥，只有問卜打卦來判定冒犯了哪一神靈鬼魅，然后釆取相應(yīng)的祭祀活動(dòng)以求病愈，或用簡(jiǎn)單的一些草藥和簡(jiǎn)單的療法加以治療。據(jù)明代《百夷傳》記載，阿昌族所屬之地的百姓“疾病不知服藥，以姜汁注鼻中。病甚，命巫祭鬼測(cè)路”。清末，阿昌族聚居的梁河縣有了幾家中藥鋪，20世紀(jì)30年代有西醫(yī)傳人，但終究不成規(guī)模，解決不了多少問題。在漫長(zhǎng)的對(duì)疾病防治與養(yǎng)生保健探索和實(shí)踐過程中，無論是在藥物、食物還是在習(xí)俗等方面都積累和總結(jié)了許多寶貴的經(jīng)驗(yàn)。

阿昌族傳統(tǒng)的醫(yī)藥，不僅體現(xiàn)在豐富的用藥知識(shí)和獨(dú)具特色的治療方法方面，還體現(xiàn)在他們衣、食、住、行的各個(gè)方面，展現(xiàn)出阿昌族同胞們的生活智慧和健康智慧。