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鄂溫克族傳統(tǒng)民居

在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中,鄂溫克族創(chuàng)造了與其游牧或游獵生產(chǎn)、生活方式相適應(yīng)的傳統(tǒng)民居文化。鄂溫克人將房子稱之為“柱”,由于生產(chǎn)、生活方式等的不同,各地區(qū)鄂溫克人傳統(tǒng)民居的特點(diǎn)各有不同。數(shù)百年來(lái),鄂溫克傳統(tǒng)民居對(duì)保障鄂溫克人的健康發(fā)揮了重要作用,因此鄂溫克傳統(tǒng)民居可視為鄂溫克健康保健文化的重要內(nèi)容?,F(xiàn)將幾種典型的鄂溫克傳統(tǒng)民居介紹于下。


1.“薩喜格柱”


在定居之前,阿倫河流域的鄂溫克人一般選擇有山、有樹(shù)、附近有水源(河水或天然泉水)、前面高而平且距親屬的住處較近的地方搭建“薩喜格柱”居住。其搭建“薩喜格柱”的具體方法為:將三根直徑約0.35尺的木柱(即基柱),細(xì)頭向上插進(jìn)屋頂圓木(上有若干孔眼),搭成基本房架。于三根基柱之間,將若干更細(xì)一些的木柱插入屋頂圓木,搭建完成整個(gè)房架。于房架上覆蓋用牛毛細(xì)繩編制的葦(笆)簾,再用榆樹(shù)皮將垂到地面的葦(笆)簾散頭包裹后縫住,并牢牢系在架上(在使用葦簾之前,曾用松樹(shù)皮做房蓋,也曾用柳條編笆,再覆蓋葦子做房蓋)。最后,于葦(笆)簾上覆蓋草,完成“柱”的外廊。


“柱”的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和懸掛神像的位置為:門(mén)(用柳條編制)向南開(kāi)?!爸眱?nèi)中心稍近門(mén)的地方為生火做飯的位置。門(mén)的西側(cè)是最長(zhǎng)輩男女鋪位的位置?!爸眱?nèi)不設(shè)置火炕,用木板或木桿并成離地面很近的鋪位,以供睡臥?!爸表攬A木上懸供“敖卓勒”神、“吉雅西”神等神位,門(mén)上則懸供“德力格丁”神(其形象為樺樹(shù)皮做的面具神)。


2.馬架子和草房


馬架子是阿榮旗查巴奇鄉(xiāng)一帶鄂溫克人傳統(tǒng)民居之一。其大體的建筑方法和屋內(nèi)布局為:用土垡子壘墻,或用柳條編制成墻。房頂用三棵檁子,于位于中間的檁子下,用三根上端有叉的木柱支撐。門(mén)開(kāi)在南邊。屋內(nèi)北、西兩面設(shè)置火炕。灶在東北角’灶旁墻上釘兩個(gè)木橛,上橫放一木板,放碗筷等物。所供神位在馬架子西墻,最南邊的上位是祖神,其次是“吉雅西”等。


馬架子內(nèi)取暖和做飯的燃料以木材為主。其保存火種的方法,是將火盆內(nèi)的火壓實(shí)。一般早晨的火要保存到煮晚飯時(shí),晚間的火則要保存到第二天早晨。冬季,于灶內(nèi)燒火,使火炕保持一定熱度,另外,生完火后,把火炭取入盆中,放在屋內(nèi)取暖。


草房也是阿榮旗查巴奇鄉(xiāng)一帶鄂溫克人傳統(tǒng)民居之一,略比馬架子高,高出2~3尺。其基本構(gòu)造與漢族的草房基本相同,不同之處在于鄂溫克人的草房都開(kāi)西窗。草房?jī)?nèi)供神位的位置與馬架子相同。


3.“奧布海柱”


“奧布海柱”是鄂溫克族自治旗鄂溫克人傳統(tǒng)民居之一,為一種簡(jiǎn)陋的蒙古包式住房,一般被作為打獵、拉腳、打羊草時(shí)的臨時(shí)住房,也被貧困人家無(wú)力搭建“俄儒格柱”時(shí)作為住房居住。較早的“奧布海柱”的搭建方法為:將20~30根柳木桿于上端用繩子系在一起,呈傘狀立起,下端插入土中構(gòu)成房架,于房架外用蘆葦覆蓋。一般向南開(kāi)一小口出入,用苫子或葦子作門(mén)。較為晚近的“奧布海柱”則有了進(jìn)一步的改進(jìn)。其搭建方法為:用榆木或柳木鑿成類似蒙古包天窗的圓頂,圓頂邊緣鑿有小孔20~30個(gè),將木桿插入其中后,成鈍錐形立起,構(gòu)成房架。改進(jìn)后的“奧布海柱”同樣以蘆葦搭蓋成屋,屋內(nèi)面積則較改進(jìn)前大,并有了定型的門(mén)。門(mén)用柳條編成,冬季則于門(mén)上掛一片氈子防寒。


4.“俄儒格柱”


“俄儒格柱”(現(xiàn)在一般稱之為蒙古包)是鄂溫克族自治旗鄂溫克人又一傳統(tǒng)民居,其木架分上、中、下三組:(1)木架最上部分為圓形頂孔?!岸砣甯裰钡奈蓓攬A孔大于“奧布海柱”的頂孔,中間有一橫梁,橫梁北側(cè)設(shè)煙囪口,南側(cè)則裝上玻璃作為天窗。(2)木架最下部分為最基層的“罕”?!昂薄笔怯闷だK穿結(jié)柳木桿(直徑約1~1.5寸)而制成的可開(kāi)合的木架。將“罕”架起,則形成網(wǎng)狀的許多方形(棱形)木格?!岸砣甯裰币话阌?大塊“罕”架組成?!昂薄奔茉蕉鄤t“俄儒格柱”就越大?!昂薄迸c“罕”之間的銜接處被稱之為“阿瑪利”,用皮條或繩子聯(lián)結(jié)。(3)木架中間部分為“特榮”。“特榮”是連接罕架與圓頂?shù)哪緱U,長(zhǎng)約5~6尺,根數(shù)為“罕”所用木桿根數(shù)的二分之一?!疤貥s”上端插入圓頂?shù)倪吙祝露藙t搭到“罕”架的叉頭上并用小繩系住。


“俄儒格柱”十分適合于游牧與遷徙,僅用十分鐘即可搭建完成。其搭建方法為:先將門(mén)立好,將“罕”按順序由門(mén)西架到門(mén)的東側(cè)面,再用3根“特榮”桿架起圓頂,并續(xù)架其他“特榮”桿,完成全架。再用氈蓋和氈圍子從外面包裹木架(輝河一帶的鄂溫克人,夏季大都用蘆葦做包的頂蓋,用柳條或蘆葦做圍子)。為使“俄儒格柱”牢固,在“俄儒格柱”外西、北、東三面埋上木樁各兩根,用鬃繩把“俄儒格柱”系到木樁上,再用一種牛毛編成的圍繩(鄂溫克語(yǔ)稱“和希格”)于“罕”架的外周圍上二至三道(冬季一般用上、中、下三道,夏季則只用上下兩道)?!岸砣甯裰钡拇罱ǚ椒ㄓ诓煌竟?jié)略有不同。雨季時(shí),一般搭建得較高,“特榮”部分斜度大,可防漏雨。冬天則搭建得較低,“特榮”部分斜度小,可免受強(qiáng)風(fēng)吹襲,同時(shí)有利于保暖,“俄儒格柱”內(nèi)容量也較大。


“俄儒格柱”的拆卸也十分簡(jiǎn)便,其方法為:先取下蓋和圍子,除留下正西、東北和西北各一根“特榮”桿外,由門(mén)的東側(cè)開(kāi)始卸下其他所有“特榮”桿,再用所余“特榮”桿從“俄儒格柱”內(nèi)卸下圓頂,最后拆卸“罕”。


鄂溫克人“柱”內(nèi)的家具極為簡(jiǎn)單,有箱柜、桌子、奶桶等。當(dāng)作倉(cāng)庫(kù)用的庫(kù)車,一般放在“俄儒格柱”的西南方或背面。“俄儒格柱”的中心位置是安灶生火的地方,起初用鐵制火架(鄂溫克語(yǔ)稱“吐拉”)——三腿架(鄂溫克語(yǔ)稱“伊蘭伯地奇吐拉”或“沙拉登吐拉”)和四腿并有圓圍子的大型鐵架(鄂溫克語(yǔ)稱“呼利耶吐拉”),繼而開(kāi)始用泥灶。后者是于四腿火架上涂以厚泥制成,其南面留有灶口以便生火。約于20世紀(jì)上半葉,鄂溫克人開(kāi)始使用鐵爐,于并“柱”內(nèi)裝設(shè)鐵筒煙囪。


“俄儒格柱”內(nèi)火灶以北是最上位,為最長(zhǎng)輩夫婦的床位(所用為木床,高約1.5尺);西側(cè)是未婚男子的床位;東和東南是晚輩夫婦的床位。一個(gè)“俄儒格柱”里只能設(shè)3只床,如果有超過(guò)三對(duì)夫婦時(shí)則要遷出一對(duì)夫婦,另立新的“俄儒格柱”。其遷出順序按照長(zhǎng)幼排序,從長(zhǎng)至幼。家中最小的兒子一定要和父母同住,認(rèn)為主“俄儒格柱”之火是由老人點(diǎn)燃的,最小的兒子要繼承主“俄儒格柱”之火。


5.“斜仁柱”


使鹿鄂溫克人長(zhǎng)年在森林里游獵,沒(méi)有固定的住處,夏秋兩季在一個(gè)地方最多停留20余天,冬春則僅停留兩三天?!靶比手保ㄋ追Q“撮羅子”)是其與這一生產(chǎn)、生活方式相適應(yīng)的傳統(tǒng)民居,一般可容納4~6人,最大的則可容納8~10人。


使鹿鄂溫克人一般選擇大河的支流,由群山環(huán)抱,有密林、平地,還有馴鹿愛(ài)吃的蘚苔的地方搭建“斜仁柱”?!靶比手庇蓛刹糠纸M成:(1)木架(鄂溫克語(yǔ)稱“希楞”),以就地砍伐的落葉松桿搭建,高約4米,直徑3米,構(gòu)成“斜仁柱”的基本房架。搭建方法為:選取上端有叉的3根落葉松桿為主柱(鄂溫克語(yǔ)稱“蘇那”),將三根主柱斜立呈圓錐形,并使其上端木叉互相穿叉在一起,再于三個(gè)主柱間共搭上20~30根輔助柱,即可完成基本房架。木架上的覆蓋物。木架上部覆蓋樺樹(shù)皮苫蓋,苫蓋寬約3尺,長(zhǎng)近1丈,一個(gè)“斜仁柱”一般需用七塊苫蓋。木架的下部則用圍子覆蓋,夏、秋等季用布圍子,冬季則用犴皮圍子。圍子的一端系于左側(cè)門(mén)柱,另一端圍到右側(cè)門(mén)柱,余下的部分,掀起來(lái)作為屋門(mén)出入。門(mén)朝向日出方向。


“斜仁柱”內(nèi),門(mén)的正面靠北是“瑪魯”神位,“斜仁柱”中心是生火的位置?;鹞簧系幕鸨3植粶纾奶烀盁熞员泸?qū)趕蚊虻,冬季則借以取暖。鄂溫克人對(duì)于寒冷的生存環(huán)境具有極好的適應(yīng)性:冬季,“斜仁柱”內(nèi)除用皮圍子外,只燒一堆火取暖,睡覺(jué)時(shí),蓋一條氈子或被子,下鋪犴皮褥子或鹿、犴皮墊子,而皮褥子下邊僅墊一些細(xì)碎的樹(shù)枝。


“柱”內(nèi)放置常用的衣服被褥、食糧、器皿、針線盒、刀子、斧子等物品,其他暫時(shí)不用或較大的物品——如米面、皮子、樺皮苫子、小兒搖藍(lán)(鄂溫克語(yǔ)稱“俄木克”)等,則放在“柱”兩旁稍后處整齊排列的馴鹿鞍架上,再用防雨防雪用的苫蓋、樺皮苫子、犴皮苫子或雨布等覆蓋。此外,使鹿鄂溫克人還搭建“靠勞寶”一一林中倉(cāng)庫(kù)儲(chǔ)存物品。其搭建方法為:選4棵高十四五尺的大樹(shù)(其高度以野獸,特別是熊上不去為宜)截掉枝杈,留下樹(shù)干當(dāng)作4柱。在樹(shù)柱上用較細(xì)些的檁子搭成木制小房。小房四框和底部用圓木,上蓋則用板片搭建,并于小房底部留一小口以便出入。于一木柱上砍出可用于攀登的一些口作為梯子(鄂溫克語(yǔ)稱“吐克臺(tái)木肯”),豎起梯子,將其上端插進(jìn)小房底部開(kāi)口,即可進(jìn)出倉(cāng)庫(kù)。


使鹿鄂溫克人有不能將供有“瑪魯”的“斜仁柱”作為產(chǎn)房的禁忌。因而如果“斜仁柱”內(nèi)供有“瑪魯”,則需搭建臨時(shí)的“斜仁柱”作為產(chǎn)房。使鹿鄂溫克人作為產(chǎn)房的“斜仁柱”有其特殊的標(biāo)志,即“斜仁柱”的立桿要長(zhǎng)出屋頂很多,比較突出,人們很容易即可分辨清楚。此外,夏季“柱”內(nèi)溫度較高時(shí),使鹿鄂溫克人還在外邊搭建臨時(shí)生火做飯的架子,其形狀與“斜仁柱”相同。


6.土房及其他


嫩江流域的鄂溫克人從很早以前就開(kāi)始居住土木結(jié)構(gòu)的房屋。其住房有兩間和三間之分,并以西屋為貴。若為兩間房則西屋為臥室,東屋為廚房。若為三間房則家庭主要成員住西屋,中間一間為廚房。西屋一般有南、西、北三面炕,長(zhǎng)者住南炕。住房開(kāi)南窗和西窗。院內(nèi)正房前左右兩側(cè)建倉(cāng)房和畜圈。倉(cāng)房底部高出地面半米,有防潮、防鼠的作用,便于存房糧食等物品。院子用柳條編籬笆圍成。


莫爾格勒河流域的鄂溫克人遷到中國(guó)后,因從事畜牧業(yè),基本都住上了與蒙古人完全相同的蒙古包,此外,也有人住俄羅斯式的小板房。


建國(guó)以后,鄂溫克人逐步實(shí)現(xiàn)了定居,其傳統(tǒng)民居文化也發(fā)生了巨大變化。牧區(qū)的鄂溫克人都住上了土房與磚瓦房,適用于游牧的傳統(tǒng)民居——“俄儒格柱”只在走敖特爾游牧?xí)r居住。使鹿鄂溫克人于1965年定居,在敖魯古雅建立了鄂溫克民族鄉(xiāng),人們住上了由政府新建的清一色木刻楞房屋。2003年鄂溫克獵民移民搬遷到根河市附近,搬進(jìn)了由當(dāng)?shù)卣ㄔO(shè)的磚瓦房中開(kāi)始了新的生活。

原文標(biāo)題:鄂溫克族傳統(tǒng)民居