傈僳族醫(yī)藥源遠流長，在其發(fā)展過程中，受居住地域、文化等因素的影響，具有顯著的民族性、傳統(tǒng)性與地域性，其形成發(fā)展與本民族的生產、生活實踐、生態(tài)環(huán)境及族系密切相關，是祖國傳統(tǒng)醫(yī)藥的組成部分。

生活在山林中的傈僳族，山高林密，水激塹深，交通不便，地理環(huán)境封閉，這不僅造成了傈僳族游獵游耕、刀耕火種的生產方式和原始的以物易物交換分配的經濟方式，而且使其家庭社會組織、行政管理等具有獨特的山林特點。過去的怒江地區(qū)，一到春天，到處毀林開荒，今年砍這山，利用草木灰肥種上一兩年莊稼，肥力喪盡后又砍另一山，年年開荒，年年丟荒，破壞了森林資源和自然生態(tài)。新中國成立初，怒江峽谷的三個縣有耕地25萬畝，其中，15萬畝是不固定的輪歇火山地的半固定的鋤挖地，基本沿襲刀耕火種的原始耕作方式。傈僳族地區(qū)在商品交換（買賣）的產生和發(fā)展過程中，大部分都是通過以物易物的形式進行的。這種以物易物不僅在固定的集市進行，也在山村野外集市進行。如19世紀末碧江人和蘭坪人曾自約在碧江織楞寨子東邊叫旺初的老林里進行交換。每當蘭坪人來這里交易時，在碧羅雪山頂放一槍火藥槍，碧江熱便立即上山同他們進行交易。這種以物易物的交換方式是多種多樣的，如：十碗白酒兌換一斤黃連，一筒貝母兌換一筒鹽，一頭黃牛兌換八至十斤黃連等等。

在長期與惡劣的自然環(huán)境和疾病斗爭過程中，為了本民族的健康、繁衍，傈僳族先民逐漸對人體生理、病理及病因有了初步認識，獲得了一些醫(yī)藥知識，積累了利用當?shù)厣L的草藥、動物藥防病治病的經驗，產生了本民族經驗型的民間醫(yī)生，形成了特有的傈僳族醫(yī)藥。

傈僳族雖有自己的語言和文字，但文字產生較晚。解放前，居住在高半山區(qū)的傈僳族大多處于“居山林，無屋室”的原始社會末期，由于受農奴主（土司）的殘酷統(tǒng)治及交通閉塞的原因，傈僳族終生被鎖在萬山圈子里，失去了接觸先進科學文化的機會，生產生活中長期沿習原始的粗放經營，且沒有自己的文字，只能靠刻木、結繩記事。雖然傈僳族醫(yī)藥歷史悠久，但由于傈僳族歷史上無文字，對其醫(yī)藥的發(fā)展，歷代文獻記載甚少，其民族醫(yī)藥的歷史難以考證。

歷史上沒有專門的典籍記載傈僳族醫(yī)藥的形成和發(fā)展，但我們仍可在一些古籍中查找到傈僳族醫(yī)藥的一些零星的記載。雖然這些記載較為粗略，對內涵豐富的傈僳族醫(yī)藥也難免掛一漏萬，但從中仍可觀窺到源遠流長的傈僳族醫(yī)藥發(fā)展史。

在以漢文記載的傈僳族史籍中零星記載了傈僳族民間醫(yī)藥內容。唐朝時期，歷史上第一次出現(xiàn)“栗粟”的族稱，傈僳族先民就有了“毒箭射虎、草根治病、樹葉止血”之傳說。明代《景泰云南圖經志》卷四載：“北勝州（永勝）有名栗粟者，巢處山林，居山林，無室屋，不事產業(yè)，常帶藥箭弓弩，獵取禽獸。其婦人則掘取草木之根，以給日食?！睆闹锌梢钥闯?，當時的傈僳族已懂得利用箭毒來狩獵。明代后期，傈僳族社會從家族伙有共耕制逐漸過渡到個體私有制，生產力水平有了較大提高，醫(yī)藥水平也隨之進步。傈僳族同胞逐漸懂得了商品交易，一些藥材如貝母、黃連、黃蠟等已成為當時名貴的土特產，藥材交易為傈僳族同胞帶來了一定的經濟利益。清嘉慶二十年（1816）的史料中明確記載了傈僳族先民與其他民族交易藥材的情況。

傈僳族非常喜愛唱歌對調，有“鹽，不吃不行；歌，不唱不得”之說。民歌樸素感人，曲調豐富，傳統(tǒng)舞蹈多為集體舞，有模仿動物的，也有表現(xiàn)生產生活的。傈僳族同胞在日常生活中往往以歌代言，以歌代答，形成喜好民歌的傳統(tǒng)。傈僳族古歌《創(chuàng)世紀》就是傳統(tǒng)敘事的傈僳族民歌的代表。《創(chuàng)世紀》是傈僳族歷史發(fā)展中的百科全書，既是傈僳族勞動人民創(chuàng)造的口頭文學作品，又是我們認識傈僳族歷史生活的寶貴材料。誠然，文學不同于歷史，我們不能簡單地把神話傳說當作史料來引證。但是，文學是社會生活的折射和反映，我們可以借此來探尋傈僳族社會歷史的發(fā)展概貌，特別是對沒有文字記載的遠古時期來說，離開勞動人民的口頭創(chuàng)作，就無法認識它的真正面貌?！秳?chuàng)世紀》內容以遷徙為主，還包括哲學、宗教、占卜、藝術、牧耕、醫(yī)藥、道德、戰(zhàn)爭等內容?！秳?chuàng)世紀》只由為數(shù)很少的畢扒用口傳的方式掌握著。在傈僳族的生活中，畢扒和《創(chuàng)世紀》古歌顯得相當重要，可以說不可缺少?！爱叞恰笔抢壑杏袑W識有修養(yǎng)的人，他們熟知傈僳族的歷史淵源，通曉史事典籍和占卜，還懂得天文歷法醫(yī)藥等知識，可稱為古代傈僳族的知識分子，在社會上很受人尊敬。傈僳族古歌《創(chuàng)世紀》中有關醫(yī)藥的記錄：“全力醫(yī)治：自從你病后，全家都很急，請了勒扒來，幫你驅鬼氣；買了四方藥，來給你治病，但還是不行，你還是死去；不要怪你兒，不要怪你女，這是上天意，這是你的命?！边@反映出傈僳族先民在與疾病漫長斗爭中，已逐漸形成了自己本民族對疾病的認識的一些常識。

恒乍繃是嘉慶初年維西康普一帶的傈僳族宗教族人，也是傈僳族醫(yī)藥的代表人物。根據(jù)道光《云南通志稿》卷105載：“瀾滄江外傈僳恒乍繃幼學端公，占卜治病，人稱沙泥（華言活佛），在康普打鼓念經，人民悅從。頭人和旵仁懼惑眾，逐之。嘉慶六年冬，歲饑恒乍繃率饑民向康普古剎兩寨借糧不得，遂暴動。總督瑯玕派兵來擊，恒乍繃避至江外，七年冬，江內降夷夏勾結恒乍繃劫掠各村寨，上命瑯玕再往剿。八年九月擒恒乍繃正法，并掘其祖墓，傈僳平。”又據(jù)《滇系?事略》載“（嘉慶）八年癸亥維西力些（即傈僳）藤鮓蚌(即恒乍繃）糾眾作亂，總督幵駐劍川集兵剿之，逾年始授首，余眾咸就撫。藤鮓蛘知醫(yī)藥，所治病既俞（愈）只搏酒食，卻錢幣，諸夷咸相親愛。駐防某千總嚇以邪教，得賂方止，已非一次。繼之者大有所欲，誘而擊之空室。于是夷眾憤怒持械劫之去。駐防以作亂報，維西協(xié)副將即令千總以兵五十往，拘捕，反斗傷兵十余人，并殺千總，事逐不可己……”。傳說恒乍繃生活在綿牙姑村，他從來不把官府衙門放在眼里，村里的老人說“我們傈僳族能出這么一個人才，就有希望了。不過，還是要讓他讀點書，學點知識才行”。于是，在老人們的主持下，全村家家戶戶設法拼湊了一些錢，給恒乍繃作路費，準備送他到西藏去讀書。那時，平民百姓是不準在官府衙門前騎馬通過的，但是恒乍繃過黃草壩塘官衙門時仍騎馬過去，塘官一聲令下，立即就有三四個塘兵沖出衙門，塘兵追上恒乍繃后，把他拖下馬來，當堂按翻在地，狠打了八十大板，直打得恒乍繃皮開肉裂，鮮血淋漓。卻說塘兵中一個小頭目叫段應賢，他為人心地善良，又懂得點民間草藥，平時很受士兵的尊敬。當他看到恒乍繃被打昏，心里過意不去。他想：這么大個傈僳娃娃，他又不懂規(guī)矩，訓斥一下就行了，何必打得這么慘。想到這里，他急忙招呼了幾個兵，悄悄地把恒乍繃抬到了他的住處，幫他洗傷口，又找來草藥給他醫(yī)治。幾天以后，恒乍繃的傷勢漸漸好轉了，段應賢對他說：“我教給你幾副藥，這些藥到處都有，平時傷風咳嗽，干活時被石頭碰著，刀子、斧頭砍著都可以醫(yī)治醫(yī)治。今后，凡事還是要小心些，瞧這回，打得這樣，使人看著都心疼?！庇谑牵阏Э嚲驮诙螒t那里邊醫(yī)棒傷，邊學草藥，還與段應賢結成了莫逆之交。等傷口好得差不多后，恒乍繃告別了段應賢，轉回綿牙姑村去了。

我國是一個多民族文明古國，除了漢族以外，尚有55個少數(shù)民族。各民族生活的地理環(huán)境、自然因素、歷史條件不同，在生產生活實踐中都積累了豐富的防病治病知識和經驗，形成了各具特色的民族醫(yī)藥體系。縱觀我國少數(shù)民族醫(yī)藥發(fā)展歷史，各少數(shù)民族由于生產力、科學文化發(fā)展水平不同，在本民族醫(yī)藥實踐過程中走過了不同的歷史軌跡。傈僳族醫(yī)藥經歷了萌芽和積累階段，現(xiàn)仍處于具有醫(yī)療技術和藥物實踐經驗，但無文字史料，僅以言傳口授在本民族世代傳承階段。

傈僳族在采集、獵食植物、動物或其他偶然事件過程中，因誤食而引起的中毒或某種不良癥狀減除等現(xiàn)象的發(fā)生，認識到了某些植物、動物和礦物對身體的作用，如此反復嘗試和長期經驗累積，逐漸形成了對動、植物和礦物認識和有目的利用經驗，積累了解除病痛的醫(yī)藥知識，這個過程就是傈僳族醫(yī)藥萌芽階段。在狩獵的過程中，傈僳族先民看到黑猴(白眉長臂猿)整天在樹上溜來溜去如履平地，而癲癇病是人的大腦出了問題引起的，于是便認為吃黑猴可以治癲癇；蛇能長期在陰潮的地方生活，于是便用蛇酒來治風濕等等。

傈僳族隨著本民族文化、經濟和社會的發(fā)展，對環(huán)境、事物認知的提高，逐漸積累和豐富本民族醫(yī)藥經驗，形成了民族醫(yī)藥的經驗積累階段。這一階段的特點是民族醫(yī)藥知識通過口授身教等形式流傳，在歌謠或早期書籍中出現(xiàn)了醫(yī)藥知識記載。“巫醫(yī)合一，神藥兩解”現(xiàn)象是這個階段的顯著特征。

原始醫(yī)藥活動經歷了漫長歲月，由不知到知，由無意識到有意識，并在一定程度上相信天命，以祭祀鬼神、占卜祈禱等方法來預測吉兇，力求解決人類生活中遇到的許多疾病。在少數(shù)民族地區(qū)，生病被認為是鬼作怪，巫師是專事祈禱、祭祀的人。巫師利用某種“法術”與神鬼溝通，同時也掌握一些醫(yī)藥知識，成為醫(yī)藥知識的繼承者和傳播者，負責主持各種法事和醫(yī)事活動，形成了民族醫(yī)藥發(fā)展過程中的“巫醫(yī)合一，神藥兩解”現(xiàn)象。《宋史?蠻夷列傳》記載“西南蠻夷，病不服藥，維禱天鬼，謂其巫為鬼師”，是對當時我國西南地區(qū)少數(shù)民族醫(yī)藥活動的真實反映。“巫醫(yī)合一”是人類歷史的必經階段，各民族皆然。隨著生產力進步和科技文化水平的不斷提高，少數(shù)民族對大自然的認識走向客觀，對人體疾病的理解和醫(yī)藥經驗的掌握更顯從容，少數(shù)民族的醫(yī)藥活動也逐漸脫離了巫術和神鬼的影響而獨立存在。

經過醫(yī)藥經驗積累階段，我國少數(shù)民族醫(yī)藥向著兩個方向發(fā)展。藏、蒙、維、傣等民族生產力和社會文化高度發(fā)達，促使本民族醫(yī)藥理論逐步完善并走向成熟。而傈僳族由于生產力落后，社會文化發(fā)展遲緩，沒有文字，醫(yī)藥知識僅滯留在經驗積累階段。

民國前，傈僳族居住在怒江境內的深山峽谷，與外界交往不易，在無外來醫(yī)藥的情況下，傈僳族先輩們通過漫長年代所獲得的醫(yī)藥知識，產生了本民族的醫(yī)生。因為沒有文字，醫(yī)藥知識的傳留和繼承，只能是上一代口授指傳于下一代。醫(yī)藥知識的代代相傳，成為民族生存、繁衍必不可少的傳統(tǒng)教育，而在相傳過程中又得到了不斷的實踐、修正和補充。 二

怒江境內山地森林密布，谷地炎熱多雨，歷代被稱為“瘴鄉(xiāng)”，瘧疾、結核、性病發(fā)病較多，傈僳族為了生存和繁衍，勢必要從實踐中總結出一套防治這類疾病的方法。他們善于用一文不花的野草治病，釆用田邊地角、房前屋后、路邊溝邊容易采到的瓜果蔬菜、植物動物，往往一病數(shù)方，一方數(shù)藥，一藥數(shù)用，具有簡便廉價有效的特點。傈僳族的“尼扒”和“尼古扒”對病人使用招魂，他們在給病人治病時，除了宗教儀式外，同樣有著使用草藥和其他科學的治療手段。人生病了，如果看卦送鬼不生效，就搞些草藥給病人服用。他們并非是專職的巫師，也不是專職的醫(yī)生，他們把醫(yī)藥與巫術混合在一起，反映了處于前階段社會形態(tài)傈僳族醫(yī)藥知識積累的一個方面。傈僳族世世代代置身于一種相對恒定的地域環(huán)境中，對周圍生態(tài)環(huán)境中可以治病的天然藥源十分熟知，對本民族傳統(tǒng)的醫(yī)藥知識遠比開放的先進民族更為普及和廣泛得多。大多數(shù)人家在院內宅旁種植一些可以治病的藥用植物。

怒江州獨特的自然環(huán)境和氣候為中草藥的生長創(chuàng)造了優(yōu)越的自然條件的同時，也適于各種病蟲害的長年滋生繁殖，蚊子可以越冬活動，而致瘧疾終年流行。傈僳族先民因生活貧困，營養(yǎng)不良，抵抗不了自然災害和疾病的侵襲，經常游耕遷徙。民國時期曾多次發(fā)生霍亂、天花、傷寒、痢疾，高密度的瘧疾流行，吞噬了許多村落，奪去了數(shù)萬人的生命?！靶驴团掠晁?，老客怕干冬”“谷子黃、睡倒床”的民謠唱出了傈僳族同胞對瘧疾的恐懼。怒江為蠻煙瘴雨所籠罩，行人裹足不前，商旅視之為畏途。為了民族的生存和發(fā)展，傈僳族先民在祈求神靈保佑和驅鬼的同時，不斷積累樸素的衛(wèi)生防疫常識，逐步掌握了一些當?shù)氐膭?、植物和礦物治病的單方驗方，形成了傈僳族經驗型的民間醫(yī)生隊伍。解放前，怒江州碧江縣有零散民間草醫(yī)53人，分散在農村，通過師徒授業(yè)形式代代相傳，采用本地中草藥為群眾治療一般疾病。民間草醫(yī)中多數(shù)人是從內地流落到碧江地區(qū)定居的，未設診所，臨時應病人家屬邀請到其家中診斷，所司業(yè)務為針灸、拔火罐、割治療法、藥物引產等，并有接骨、醫(yī)治痢疾、花柳病的單方草藥。1912年國民政府派出殖邊隊進駐怒江，中醫(yī)隨之傳入。西方教會相繼傳入境內，帶來了西醫(yī)西藥。傈僳族民間醫(yī)藥、中醫(yī)、西醫(yī)三種醫(yī)學互相借鑒，不斷發(fā)展，為傈僳族同胞的生存繁衍發(fā)揮了積極作用。

新中國成立后，云南省衛(wèi)生處派遣巡回醫(yī)療隊到怒江州境內開展巡回醫(yī)療，培訓衛(wèi)生員、種痘員、防疫員，建立基層衛(wèi)生組織。從根本上改變了怒江州落后的衛(wèi)生狀況。但傈僳族一般居于高山、坡地或河谷地區(qū)，由于地理環(huán)境的制約和交通不便使得傈僳族地區(qū)的衛(wèi)生醫(yī)療狀況一直比較落后，傈僳族醫(yī)藥在傈僳族同胞的防病治病中仍起著重要作用，傈僳族民間醫(yī)生利用當?shù)刎S富的藥物資源及長期積累的經驗為群眾治病，除運用一些單方、驗方、秘方治病外，還兼施刮痧、割痞、放血、拔火罐、按摩、推拿、針灸等療法，受到傈僳族群眾歡迎。

1951年12月1日實施的《全國少數(shù)民族衛(wèi)生工作方案》提出“對于用草藥土方治病之民族醫(yī)，應盡量團結與提高”。20世紀50~60年代，怒江州各民族積極響應黨和國家提出的“發(fā)展民族醫(yī)藥，拯救民族醫(yī)藥遺產”，號召“繼承祖國醫(yī)學遺產，努力發(fā)掘提高”。1952年貢山縣衛(wèi)生院吸收民間醫(yī)生劉樹槐到衛(wèi)生院工作；1954年，怒江州衛(wèi)生系統(tǒng)組織對福貢縣境內民間草醫(yī)草藥、土方土法進行調查，調查結果表明民間沒有發(fā)現(xiàn)文字記載和享有名望的民間專業(yè)行醫(yī)者和單方、驗方、祖?zhèn)髅胤搅舸嬗谑馈Ｓ袔讉€為數(shù)不多的本地民間草醫(yī)，只為本村本寨、左鄰右舍患者找點草藥治療。1954年、1955年，蘭坪縣、瀘水縣相繼召開中草醫(yī)代表會議，瀘水縣從8個民族民間醫(yī)生中收集到常用中草藥74種，民間單方24個。1956年為了發(fā)揮民間醫(yī)藥的優(yōu)勢，蘭坪縣、福貢縣召集民族民間醫(yī)生獻方。蘭坪縣獻出單方、驗方、秘方112個；福貢縣獻出單方50多個，交流中草藥30多種。1959年，福貢縣衛(wèi)生行政領導組織召開了民間草醫(yī)草藥人員座談會。被邀請到會的民間草醫(yī)，口頭介紹了民間常用草藥100多種，土方土法50多種。并在當時醫(yī)藥條件差，技術人員不足的情況下，配合醫(yī)治營養(yǎng)不良性水腫病4590例，收到良好效果。1966年5月，為進一步貫徹“袓國醫(yī)藥學是一個偉大的寶庫，應當努力發(fā)掘，加以提高”的方針，怒江州衛(wèi)生科在碧江縣耕讀學校舉辦第二期中草藥培訓班，并聘請瀘水縣中草醫(yī)醫(yī)生李盛堂和黃仲明作講學醫(yī)師。福貢縣衛(wèi)生系統(tǒng)派李文原、咱珍、黃友祥、錢文舉、董學希、楊鉑等6人帶領各鄉(xiāng)選出的32名鄉(xiāng)衛(wèi)生員參加培訓。歷時半年，邊識藥，邊加工，邊應用，驗證了當?shù)刂胁菟幹委煶Ｒ姴『投喟l(fā)病的價值，對促進福貢縣、區(qū)、鄉(xiāng)各級醫(yī)療機構自釆自制，認識應用當?shù)刂胁菟幹委熂膊?，發(fā)揮了積極作用。并為廣大農村推廣應用中草藥治病創(chuàng)造了良好基礎。利沙底區(qū)衛(wèi)生所以中醫(yī)人員為主，組成中草藥研制小組，利用當?shù)刂胁菟幾圆勺灾疲?年內先后研制出平胃散、風濕藥酒、止血粉、九里光藥膏、四季青藥膏、理肺止咳糖漿、雪上一枝蒿針劑、魚腥草針劑等。用理肺止咳糖漿治療氣管炎56例，均收到良好療效。

文化大革命開始后，對民族醫(yī)藥醫(yī)生的培養(yǎng)管理放松，隨著年老的民間醫(yī)生相繼去世，一些袓傳秘方失傳。1972~1977年間，為發(fā)掘民間草醫(yī)草藥，各級醫(yī)療衛(wèi)生單位曾多次召開中草藥經驗交流會，對福貢的中藥、草藥和民間單方、驗方進行收集整理。同時還多次組織中西藥人員，深入到高山、半山、江邊一帶對種植和野生的當?shù)刂胁菟幏N類進行實地調查。經過三個多月的工作，共收集整理出當?shù)胤N植和野生中藥70余種，草藥60余種。其中中藥以黃連、木香、當歸、羌活、獨活、升麻、厚樸、大黃、天麻、貝母、石斛、辛夷花、草血竭、五味子、枳殼、重樓等常用中藥，除供當?shù)厥褂猛?，每年還有部分銷往外地。此外，民間常用中草藥、土方土法治病，雖無文字記載，但通過口頭流傳較廣的也不少。①營養(yǎng)不良性水腫：用當歸、茯苓、土黨參燉狗羊肉內服治療。②腹瀉：用仙鶴草、石榴皮、土荊芥炭內服治療。③痢疾：用草血竭、仙鶴草內服治療。④軟組織損傷：用青蒿加酒浸泡后外揉治療。⑤小兒疳積：用九香蟲經微火焙干內服治療。⑥小兒感冒：用蚯蚓、人發(fā)焙干研末加蔥白、蜂蜜外包小兒肚臍囪門治療。⑦咽喉疼痛：用重樓粉調米酒內服治療。⑧蛇咬傷：用水蜈蚣、綠升麻、蒲公英內服治療。

新中國成立后，黨和政府對民族醫(yī)藥事業(yè)十分重視。1982年頒布《中華人民共和國憲法》規(guī)定“國家發(fā)展醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)，發(fā)展現(xiàn)代醫(yī)藥和我國傳統(tǒng)醫(yī)藥”。在改革開放的近幾年來，黨和國家制定了一系列政策：“民族醫(yī)藥是祖國醫(yī)藥學寶庫的重要組成部分，發(fā)展民族醫(yī)藥事業(yè)，不但是各族人民健康的需要，而且對增進民族團結，促進民族地區(qū)經濟、文化事業(yè)的發(fā)展，建設具有中國特色的社會主義醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)有著十分重要的意義”；“各民族醫(yī)藥是中華民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的組成部分，要努力發(fā)掘、整理、總結、提高，充分發(fā)揮其保護各族人民健康的作用”等等，傳統(tǒng)醫(yī)藥獲得了應有的歷史地位。1984年，在內蒙古自治區(qū)召開的第一屆全國民族醫(yī)藥工作會議，拉開了發(fā)掘、整理民族醫(yī)藥的序幕。

各級政府對中醫(yī)藥、民族醫(yī)藥的發(fā)展十分重視。怒江州衛(wèi)生局，在振興祖國醫(yī)藥事業(yè)及開發(fā)利用民族醫(yī)藥寶庫的歷史變革時代，為了防病治病，實現(xiàn)脫貧致富的迫切需要，自1985年9月至1989年7月，成立了“怒江中草藥調查組”，歷經三年零十個月的緊張工作，采制了藥用植物177科、575屬、557種（包括變種和亞種）標本，并編寫了《怒江中草藥》一書?！杜胁菟帯芬粫?，記載了怒江州境內，現(xiàn)已查明的藥用植物166科、502屬、689種（包括變種、亞種），常用藥用動物32種，并指明了藥物的采集季節(jié)、臨床用藥等注意要點，是一部地區(qū)性實用本草?！杜胁菟帯肥蛰d的種類按科歸類?？频捻樞蚺帕校贺暑愔参镞x用秦仁昌系統(tǒng)；裸子植物選用鄭萬鈞系統(tǒng)：被子植物選用哈欽松系統(tǒng)?？苾劝疵恳环N藥物的拉丁學名，順序排列。每種藥物有中文名、拉丁學名、別名、生境、采集加工、性味功能、主治用法、附注等；為了突出傈僳族藥的特點，本書加了傈僳族藥名音譯項?！杜胁菟帯肥且徊勘容^完善的整理總結云南省傈僳族藥的有價值著作，對保護、開發(fā)、利用怒江藥用資源有著重要的現(xiàn)實意義和深遠的歷史意義，為繼承發(fā)揚傈僳族藥作出很大貢獻。據(jù)怒江州社會、經濟、環(huán)境的具體實際，有效保護和確保植物藥用量，合理高效的開發(fā)利用和大面積規(guī)范化種植，走資源節(jié)約型、產品高科技的中藥現(xiàn)代化發(fā)展道路具有重要意義。民族醫(yī)藥寶庫的一枝新葩——《怒江中草藥》是迄今為止第一部總結傈僳族人民利用動、植物資源防病、治病經驗的藥物書籍。它的出版問世，不僅結束了自古至今傈僳族人民沒有文字記載藥物的歷史，而且對于發(fā)掘、整理少數(shù)民族醫(yī)藥，豐富、充實祖國醫(yī)藥學寶庫具有重要意義和價值，填補了我國民族醫(yī)藥學的一個空白。

中國民族醫(yī)藥學的奠基人之一曾育麟教授在《滇人天衍——云南民族醫(yī)藥》一書中作了如下記述：“《怒江中草藥》，云南科技出版社1991年出版。該書由云南省怒江傈僳族自治州衛(wèi)生局組織周元川、木振榮、木春富、木順江等人員執(zhí)筆，從調查采集標本、鑒定學名，到編寫成書出版，歷時三年零十個月，是我國第一部傈僳族藥書。該書包括植物藥689種，動物藥32種，釆用漢文與傈僳文雙語對照。”

在曾育麟教授主編的《中國民族藥志》第一卷、第二卷、第三卷分別收載了14種、11種、5種傈僳族藥，《云南藥品標準》（1974年版)收載了巖血竭和巖陀兩種傈僳族藥。周元川于1991年在《中國中藥雜志》中將丘西克（鼠尾粟）、納帕奧南（火筒樹）、布魯茲（大將軍）、澤（花椒）、吉（棕櫚）、伊夸（多花蒿）、阿萊奧戈洛(石蓮子)等12種傈僳族民族藥公之于眾。在黨和政府的支持下，2001年3月成立了怒江州民族醫(yī)藥研宄所，怒江州的民族醫(yī)藥學術活動得到進一步開展，傈僳族醫(yī)藥也越來越受到了外界的關注。但與其他民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承與發(fā)展相比，傈僳族地區(qū)民族醫(yī)藥發(fā)展還是滯后，至今為止沒有發(fā)現(xiàn)有成熟系統(tǒng)的民族醫(yī)藥開發(fā)使用事實和記載。

為了進一步加快民族醫(yī)藥的發(fā)展，解決影響民族醫(yī)藥發(fā)展中的關鍵技術問題，為民族醫(yī)藥發(fā)展提供科技支撐，科技部于2007年啟動了國家“十一五”科技支撐計劃項目“民族醫(yī)藥發(fā)展關鍵技術示范研宄”。針對尚未發(fā)掘整理的民族醫(yī)藥許多珍貴的醫(yī)藥資料散在民間、處于瀕危的邊緣，其中許多原始的醫(yī)技醫(yī)法和疾病診治經驗隨時都有失傳的可能。設了開展這些民族醫(yī)藥的搶救性發(fā)掘整理研究的課題“10個尚未發(fā)掘整理的民族醫(yī)藥搶救性研究”。通過3年對尚未開展發(fā)掘整理哈尼族、布朗族、德昂族、傈僳族、怒族、阿昌族、仫佬族、鄂溫克族、滿族、佤族等10個民族醫(yī)藥進行搶救性發(fā)掘整理，編撰各民族醫(yī)藥專論，從而對這些民族醫(yī)藥進行原滋原味的保留、保護，為開展更廣泛的民族醫(yī)藥搶救性發(fā)掘整理提供示范研宄，為今后開展這些民族醫(yī)藥的深入研究提供科技支撐。

2008年1月至2010年12月，在課題實施的3年時間中，課題組成員對云南省80%以上傈僳族聚居地進行了實地調研，走訪了怒江州瀘水縣、福貢縣、貢山縣，迪慶州維西縣，德宏、保山、大理、迪慶、麗江等不同州市各縣的多個傈僳族鄉(xiāng)以及散在的傈僳族聚居地，覆蓋了傈僳族州、縣、鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）、村寨各級。首次系統(tǒng)地對云南省傈僳族醫(yī)藥歷史沿革和現(xiàn)狀進行了廣范圍的調查，并發(fā)表了傈僳族醫(yī)藥現(xiàn)狀的相關學術論文“云南跨境民族傈僳族醫(yī)藥現(xiàn)狀調査”。從官方文獻資料獲得傈僳族歷史上無著名的醫(yī)藥學家；無非本民族醫(yī)藥機構開展民族醫(yī)藥工作；無傈僳族民族醫(yī)藥機構設置；無傈僳族民族醫(yī)藥學術性團體、無傈僳族和民族醫(yī)藥專業(yè)報刊創(chuàng)辦發(fā)行。傈僳族醫(yī)藥經驗是采用口承傳授的方式，所以傈僳族沒有對醫(yī)藥的文字記載，更無相關的書籍可考證。對于屬于袓傳的現(xiàn)仍在行醫(yī)的傈僳族民間醫(yī)生來說，其家族醫(yī)技醫(yī)法的傳承可溯源到祖父母或外袓父母一代。