搶救性保護，為了更好地發(fā)展

   隨著經(jīng)濟社會快速發(fā)展，傳統(tǒng)醫(yī)藥生存發(fā)展的文化生態(tài)逐漸改變，人們對傳統(tǒng)醫(yī)藥的認知，以及對中醫(yī)藥文化的理解逐漸被淡化，一些中醫(yī)特色診療技術(shù)、方法瀕臨失傳，民族醫(yī)藥的保護面臨危機，傳統(tǒng)技藝生存空間逐漸縮小。足見當前我國對中醫(yī)藥的保護工作仍不足，對中醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作重視程度仍不夠，傳承和發(fā)展方向不明。

   民族醫(yī)藥更需要保護

   坐落在海拔2000米以上雪域高原的青海省藏醫(yī)院，記載著藏醫(yī)藥的傳承之路，也記錄著數(shù)代民族醫(yī)藥工作者為之付出的心血和努力。全國藏醫(yī)首席專家、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——藏藥七十味珍珠丸賽太炮制技藝傳承人尼瑪，對此深有體會。

   七十味珍珠丸賽太炮制技藝，距今約有600余年歷史，被視為藏醫(yī)藥領(lǐng)域技術(shù)水平最高、工藝最復(fù)雜、周期最長、難度最大的一項炮制工藝。

   古稀之年的尼瑪仍記得傳承七十味珍珠丸的艱辛。該藥因藥物奇特，療效顯著僅供王室宮廷、達官貴族使用。但炮制工藝復(fù)雜，其中如珍寶類藥材購料較難等因素，幾乎無人配制，加之藏醫(yī)秘訣禁止外傳的醫(yī)訓，該方炮制工藝幾乎失傳。上世紀80年代，在措如次郎大師、尼瑪?shù)纫慌t(yī)潛心研究10余年后，終于研制成功。然而，受藏醫(yī)藥“口耳相傳”“師徒、父子相傳”傳授方式影響，這門炮制技藝僅在青藏高原少數(shù)民間寺院、藏藥生產(chǎn)單位存在。

   2012年，七十味珍珠丸賽太炮制技藝被評定為“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，尼瑪以師帶徒、傳幫帶的形式，努力保留獨特技藝?！皞鞒腥四岈斃舷壬挲g已高，能夠傳承的人才不多，真擔心這門獨門技藝會就此消失，民族醫(yī)藥面臨的最大問題就是繼承?！蹦岈?shù)耐降苷J為這門獨特的藏藥炮制技藝仍面臨傳承的危機。

   目前，在國家級44項民族醫(yī)藥項目中，包括13個民族的民族醫(yī)藥，其中藏醫(yī)藥項目有14項，占31.8%。蒙醫(yī)藥有6項，維吾爾醫(yī)藥有5項。72項省級民族醫(yī)藥項目中，包括21個民族的民族醫(yī)藥，其中蒙醫(yī)藥項目23個，占31.9%，藏醫(yī)藥項目15個。無論是國家級名錄還是省級名錄，民族醫(yī)藥項目都占有較大比重。傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民族覆蓋面較廣，多種民族醫(yī)藥進入了國家級和省級名錄。

   “事實上，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義來說，民族醫(yī)藥更符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理念。少數(shù)民族地區(qū)的民族醫(yī)藥失傳現(xiàn)象更為嚴重。有的民族有自己的文字記載，其民族醫(yī)藥就容易保存，沒有文字的民族，其醫(yī)學經(jīng)驗就很難在現(xiàn)代醫(yī)學環(huán)境下生存，對民族醫(yī)藥的保護迫在眉睫?！睂鹘y(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有資深研究的學者諸國本認為，民族醫(yī)藥項目申報國家級名錄的工作還有待加強，應(yīng)當立足于中華民族多元一體的文化格局，讓民族醫(yī)藥能“各盡其美”“美美與共”。

   傳承技藝與生存空間相矛盾

   在北京，“雙橋老太太”羅有明行醫(yī)至97歲的傳奇故事家喻戶曉。從小學習中醫(yī)的羅有明系羅氏中醫(yī)藥家族創(chuàng)立的“羅氏正骨”的第五代傳人，她創(chuàng)建了北京朝陽羅有明中醫(yī)骨傷科醫(yī)院，被稱為“正骨圣手”?！傲_氏正骨”已經(jīng)傳承到了第八代，但羅氏后代的擔憂也隨之而來。

   “如今，愿意學正骨的人越來越少，人才流失的問題很嚴重，真擔心這門傳承300年的絕學會失傳?！蹦赀^六旬的羅素蘭焦慮地說。作為第七代傳人的她，依然每天在該院出診，但是她發(fā)現(xiàn)要想真正傳承好這門技術(shù)，需要至少數(shù)十年時間潛心鉆研，通過大量臨床實踐才能掌握技藝。但在現(xiàn)行政策下，醫(yī)生和學徒很難愿意花這么長時間潛心學習技藝。

   中醫(yī)手法類醫(yī)療服務(wù)價格較低，大多數(shù)前來醫(yī)院就職的醫(yī)生和學徒無法維持生計，甚至中途改行。“照這樣下去，掌握這門技藝的人恐怕會越來越少。”羅素蘭說。

   現(xiàn)行的知識產(chǎn)權(quán)、醫(yī)師執(zhí)業(yè)、醫(yī)療機構(gòu)注冊、藥品管理等制度與中醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承仍然不相適應(yīng)。國家中醫(yī)藥管理局傳統(tǒng)知識保護研究中心相關(guān)研究表明，正骨療法非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量眾多，且多以家族方式傳承，這可能是因為正骨療法操作性強，主要依靠口口相傳及臨床實踐中手把手地授受來傳承，保持了傳統(tǒng)的傳承方式，傳承群體也相對比較封閉。

   該中心相關(guān)負責人呼吁，希望更多的社會力量參與進來，充分尊重中醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的特殊性，只有將中醫(yī)文化發(fā)揚光大，提升中醫(yī)藥的服務(wù)能力，更好地回饋社會。